Древние отождествляли Хатхор с Оком Ра. Когда Ра состарился, люди начали плести против него заговор. Услышав об этом, разгневанный бог наслал на них божественное Око, испепеляющий жар солнца. Око приняло образ львиноголовой Сехмет, богини войны, с которой часто отождествляется Хатхор. Она стала пожирать людей, и Ра прекратил резню, когда счел, что жертв достаточно. Чтобы положить конец безжалостному убийству, Ра пропитал поле битвы смесью пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов. Жаждущая мести Сехмет поверила, что это человеческая кровь, напилась красной жидкости и снова превратилась в красавицу Хатхор.
В память об этом событии на ежегодном празднике Хатхор выпивались огромные кувшины пива с гранатовым соком. Богиня также является героиней известного мифа о приносящем весну возвращении Тефнут-Хатхор из Нубии. В греческой мифологии богине Хатхор наиболее соответствует Афродита.
"Хатхор, владычица ", упоминается в надписи Херхуфа при описании его путешествия в страну Имам (281, с. 128, стк. 11-12). Это единственное упоминание топонима не позволяет локализовать его, но дает основания полагать, что культ Хатхор уже в эпоху Древнего царства был известен в Куше в локальной ипостаси.
В стеле из Анибы (XII династия) назван Бакуэр, жрец Хатхор (273, т. 2, с. 63, col. 12-13). В стеле из Бухена времени ХII-XIII династий содержится инвокация типа htp di nsw, обращенная к "Хору, владыке Бухена, Хатхор, вдадычице [...] шк и богам, находящимся в Уауат"(266, t. VIII-5, № 1759 (010-1)). Одним из центров формирования другой локальной ипостаси Хатхор времени Нового царства был, вероятно, район Миргиссы, где обнаружено святилище Хатхор времени Нового царства. Есть основания считать, что оно функционировало здесь и в Среднем царстве, так как сооружения Нового царства были построены на остатках раннего строения. Неподалеку от святилища Хатхор была найдена стела с именем Угафа, первого фараона XIII династии (292, с. 222). Внутри помещения, сооруженного при фараонах Нового царства, были найдены четыре стелы. На одной из них Хатхор изображена как антропоморфная богиня (285, с. 64-65). На другой стеле изображена богиня Хатхор в облике женщины и в облике коровы, стоящей в зарослях папируса. Имеется изображение жрицы (женщины нубийского типа), играющей на тамбурине или танцующей перед богиней. Многочисленные предметы с изображением Хатхор свидетельствуют о том, что ей было посвящено святилище (285, с. 66) (см. также (286, с. 271)).
На одной из стел имеется надпись: "Хатхор, владычица iwkn". Ж. Веркуттер отмечает разночтения в написании топонима (294, с. 180-184), но вряд ли приходится сомневаться в том, что разница передачи - следствие особенности трансформации кушитских названий в египетском языке. Топоним "
Икен"упоминается в депешах из Семны (Среднее царство), в письме Себекура, "который в [...] икен"(2б9, t. III-7). Согласно А. Гардинеру, Икен - это Миргисса или Дабнарти (81, с. 190). К.Х. Призе в одной из своих работ выдвинул предположение что Икен, идентичное Акина Плиния (Pliny VI, 184), было названием Табо (225, с. 124). Позднее он отождествлял Икен с Атеной Плиния (Pliny VI, 181), считая ее названием Миргиссы (223, с. 322). С Миргиссой отождествлял Икен и Веркуттер (294, с. 180-184).
Следует заметить, что путь до Акины, согласно Плинию, составлял 310 миль, что при подсчете расстояния по Нилу соответствует областям между 2-м и 3-м порогами севернее Амары. Учитывая, что топоним "Икен"появляется в Среднем царстве со знаком чужеземной страны, а не города, можно предположить, что он был не названием (или не только названием) поселения, а обозначением административного района (типа Мех, Миам), в который входила Миргисса, где и был сооружен храм Хатхор Икен.
В эпоху Нового царства, в частности при фараонах XVIII династии, широкое распространение получил культ Хатхор, владычицы Ибшек. В пещерном храме Эллесиа изображен Тутмос III, который совершает ей подношения вина (53, fig. 38;70, t. XXIX). В капелле Нехи в Каср-Ибриме позади Хора Бухена изображена Хатхор, владычица Ибшек, находящаяся в [Южной] Элефантине (44, с. 38, t. 9;64, с. 107, прим. 4). В надписи на стеле, найденной в Вади-Хальфа (XVIII династия), имеется инвокация htp di nsw, обращенная к Хору Бухена и Хатхор, владычице Ибшек (Имя и титул Хатхор восстановлены издателем.) (170, № 20775). Все эти данные позволяют предположить, что, согласно местным верованиям, Хатхор Ибшек считался супругой Хора Бухена.
Вместе с тем в храме Амада этой богине поклонялись как богине египетской и ее имя сопровождалось стандартными формулами: "владычица неба, владычица сыновей бога"(93, с. 73, 80, t. XV). Наличие подобных религиозных центров при Тутмосе III наглядно показывает ход идеологической политики египетских фараонов, сочетавших трансформированные и чисто египетские культы в различных храмах Куша. Почитание локальных божеств, образованных путем видоизменения египетских богов на местной почве, сочеталось с внедрением египетских богов в храмы Куша.
В надписях Аменхотепа II из Каср-Ибрима среди богов, стоящих в процессии перед Аменхотепом II, располагается "Хатхор, владычица Элефантины"
(44, с. 64, t. 27). В его надписях из Амады Хатхор имеет египетские эпитеты (93, с. 10, 41, t. III, XII В). Но на рельефах этого же храма при преемнике Аменхотепа II - Тутмосе IV представлена Хатхор, владычица Ибшек (93, с. 165, 168, t. XXXVII А, В). В одном случае она изображена с царем, в другом - с Уретхекау и Хнумом Эсны (?). При XVIII династии в Фарасе находилось святилище Хатхор Ибшек (64, с. 107). От этого времени здесь сохранилась поврежденная надпись, где видны только знаки nb ibsk (113, с. 85). В надписи Сетау из Фараса упоминается Хатхор Ибшек (182, Textband V, с. 182;
64, с. 106). В хорошо известном храме Рамсеса II Абу-Симбеле почиталась Хатхор Иуну (Гелиополя) (цит. по (298, с. 129)). Вместе с тем известны два изображения Хатхор, владычицы Ибшек (цит. по (64, с. 105-106)). В Малом храме Абу-Симбела также почиталась Хатхор, владычица Ибшек (62, с. 20, 106). Легенда, сопровождающая имя этой богини, стандартна (62, с. 58, 67, t. L IX). Характер ее изображения указывает на ведущую роль богини, подтверждающей право фараона на царство (62, с. 57). Хатхор Ибшек вместе с Исидой изображена в сцене коронации и обожествления царицы Нофертари (62, с. 85). Поскольку храм был посвящен царице Нофертари, явно прослеживается значение Хатхор Ибшек как богини царицы (62, с. 98).
Как и Хатхор Икен, Хатхор Ибшек (южная стена храма) поклонялись как богине в облике коровы, стоящей на возвышении в зарослях папируса (62, с. 87, t. CII). На северной стене имеется изображение царя, совершающего молитву Хатхор, находящейся в Фивах. Богиня также представлена в облике коровы (62, с. 88-89). В данном случае наблюдается характерная для храмов Куша ориентация: северная часть посвящена египетским богам, южная - их локальным ипостасям в Куше. Рассмотренные надписи свидетельствуют о том, что религиозная политика Рамсеса II в Куше была продолжением традиций, сложившихся при XVIII династии и выразившихся в сочетании чисто египетских и трансформированных культов одного и того же бога в храмах Куша. Аналогичная ситуация характерна для храмов Вади-эс-Себуа с той лишь разницей, что в нем преобладают египетские формы Хатхор. Хатхор, владычица Ибшек, упоминается здесь только один раз (95, с. 215). В других случаях Хатхор либо не имеет локального эпитета (95, с. 82, t. XXVII), либо он разрушен (95, с. 102). Почиталась также Хатхор Инит (долины - специфический эпитет Хатхор и Амона в святилищах около Дейр эль-Бахри) (95, с. 165, 204, 220, t. LIX B), Хатхор Нехет (сикаморы) (95, с. 182) (Хатхор Нехет почиталась также в скальном храме Герф Хуссейна, где она изображена вместе с Птахом в облике коровы (182, т. 3, t. 178 e).). Легенды, сопровождающие их имена в Вади-эс-Себуа, почти не сохранились. Имеются лишь надписи, сопровождающие изображения Хатхор Инит. Но фразы стандартны и не позволяют выделить особенностей, присущих отдельным ипостасям.
В Бейт-эль-Вали Хатхор Ибшек вновь изображена вместе с Хором Бухена (231, с. 24, t. 29). В Каср-Ибриме были обнаружены остатки трех статуй: сохранились статуи фараона в окружении Хатхор и Хора. Согласно надписи, Рамсес II назван возлюбленным Хором Миама и Хатхор Ибшек (44, с. 49, t. 16). Все эти примеры свидетельствуют о том, что Хатхор Ибшек сопоставлялась с местными ипостасями Хора, в основном с Хором Бухена, но, как показывает последний пример, и с Хором Миама. Вместе с тем в Куше почиталась Хатхор Дендеры, о чем, в частности, свидетельствуют рельеф и надпись храма Дерр (34, с. 49, t. XXXV).
Рассмотренные примеры показывают, что во времена владычества фараонов в Куше почитались египетские ипостаси Хатхор, в частности Хатхор долины, Хатхор сикоморы, Хатхор Дендеры. В самом Куше сложились две местные ипостаси: Хатхор Икен (область, в которую входила Миргисса) и Хатхор Ибшек, количество упоминаний которой значительно превышает Хатхор Икен.
Кроме названных случаев Хатхор Ибшек упоминается в надписи из Куммы (158, с. 16, fig. 68) (датировка неизвестна). Топоним упоминается также в надписи на одном из погребении Семны, где названа владычица дома Bk nbw (68, с. 100, № 802, MFA 47, 1683). Датировка также неизвестна, но надпись посвящена Хатхор, и, следовательно, в данном случае речь идет, по всей вероятности, о Хатхор Ибшек.
Согласно А. Вейгалу, недалеко от Абу-Симбела находилось поселение Ибшек - центр культа Хатхор (298, с. 128) (см. также (64, 108, прим. 2)). Вместе с тем храм Хатхор владычицы Ибшек был обнаружен в Фарасе (XVIII династия) и это дало серьезные основания предположить, что Ибшек это и есть Фарас (113, с. 88). Надо сказать, что идентификация Ибшек с Абу-Симбелом вызывает некоторое сомнение. Несмотря на наибольшее распространение здесь этой локальной ипостаси Хатхор, следует учесть, что сам район носил административное название Mh и в надписях Нового царства этот топоним не сопровождался знаком города, тогда как Ибшек, судя по детерминативу, обозначает поселение. Топоним 'Αβουγκις, упоминаемый К. Птолемеем, и Boccis - Плинием, на которые указывают Дерош-Ноблькур и Кюнц (62, с. 164), вряд ли могут способствовать раскрытию этой проблемы. Еще К. Зете отмечал фонетическое несоответствие формы "Boccis"и "Ибшек"(указание на это см. (62, с. 164)). Любопытнее другое, Г. фон Мазенбах, проводившая исследование диалекта кунузи нубийского языка, указывает на существование нубийского племени (или рода) Abisko, Abiskoni (190, с. 141), отмечая, что эта часть населения (Volksplitter) больше всего похожа на нубийцев (189, с. 198). Диалект кунузи распространен в районе от Асуна до Вади-эль-Араб (севернее Вади-эс-Себуа) (190, с. 102). Безусловно, современное местонахождение племени Абиско не является основанием для локализации его в древности. Здесь существеннее, видимо, другое. На основании сравнения топонима Ибшек древнеегипетских текстов с данными Г. фон Мазенбах можно сделать вывод о существовании и в древности племени Абиско (Ибшек), почитавших Хатхор. О том, что Абиско (Ибшек) могло быть названием племени свидетельствуют также и имена собственные wibsk, p ibsk, сохранившиеся в Дебоде, Гебел-Доше и Ум-Ашире (62, с. 164;64, с. 108;16, с. 255).
Однако, где же первоначально находился Ибшек? М. Девахтер полагал, что культ Хатхор Ибшек был введен в Куше Сетау, поскольку после Рамсеса II имя этой богини не встречается. Это не представляется убедительным уже хотя бы потому, что культ Хатхор Ибшек известен ранее. Любопытно другое замечание М. Девахтера со ссылкой на Р. Каминоса по поводу блоков времени Тутмосидов, вновь использованных в основании храма в Элефантине, где упоминается "Хатхор Ибшек, находящаяся в Элефантине"(64, с. 107, прим. 4). Аналогичная надпись, как он замечает, есть в Каср-Ибриме, из чего можно заключить, что топоним следовало бы читать "в [Южной] Элефантине", тем более что надпись из Ибрима, содержащая лакуну, позволяет сделать это восстановление. Действительно, данное чтение полностью оправданно, учитывая местное происхождение локальной ипостаси Хатхор Ибшек, - внедрению ее в Элефантину нельзя найти причины. Если же принять предложенное Девахтером восстановление и его указание на повторное использование блоков, то топоним "Ибшек"следует искать в области Нубии, носившей название "Южная Элефантина". Ж. Жодрон путем сопоставления и сличения отдельных обломков с надписями XVIII династии, найденными в Фарасе, считал возможным прочтение некоторых из них "
возлюбленный Анукис, владычицей Южной Элефантины"(98, с. 380). Согласно его мнению, Фарас и есть Южная Элефантина (64, с. 107), а в Фарасе как раз находилось святилище Хатхор Ибшек. Неясно в связи с этим, почему М. Девахтер предпочитает присоединиться к мнению Дерош-Ноблькур и Кюнц о локализации Ибшек в Абу-Симбеле и подвергнуть сомнению локализацию в Фарасе (64, с. 108, прим. 2). Он не приводит доказательств, хотя можно предположить, что основанием послужила частота распространения этой ипостаси в районе Абу-Симбела. Но решающим аргументом при локализации топонима следует считать не частоту распространения (15, с. 127-130), а нахождение соответствующего святилища и надписей, свидетельствующих о почитании локальной ипостаси египетского бога. Учитывая все данные, следует остановиться на предположительной локализации Ибшек в Фарасе на основании указаний на расположение там святилища Хатхор Ибшек.
